20260117【天空不动,只有云在动——汉传禅法的生活实践】

把生活,走成一趟小旅行
“天空一直都在,只有云一直在变化。”法鼓山马来西亚道场监院常藻法师以这一贴近日常的譬喻,展开一场关于汉传禅法与生命状态的分享。天空,象征人人本具的佛性;云,则是不停生起、流转的念头、情绪与感受。云的生灭,源于因缘和合,而天空始终如如,不随变化而动。

1月17日晚,常藻法师应邀于博大佛学校友会会所,与大众探讨汉传禅法在生活中的实践方向。本次讲座由博大佛学校友会主办、马大毕业生佛友会协办,法师以“天空不动,只有云在动——汉传禅法的生活实践”为题,带领近30位听众从日常经验切入,回到对心性本质的体验与觉察。

佛性本具,只因执着而隐没

循着“天空与云”的譬喻,法师引入释迦牟尼佛于菩提树下的觉悟之语:“奇哉!奇哉!一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。”众生与佛的差别,不在于是否拥有佛性,而在于是否被妄想与执着层层覆盖。

当心长期停留在情绪反应与主观判断之中,生命便容易落入烦恼运作的惯性,反而忽略了心性原本具足的安定与清明。修行的关键,并非向外增添什么,而是逐渐松开那些无意识的抓取。

念起能觉,心便不随境转

在日常生活中,人往往将自身的感受与想法视为“我”的一部分:愤怒时,认定情绪合理;被触动时,认为反应正当;快乐时,又渴望延续不变。法师引导大众看见,这些皆属于生灭现象,本身并无对错,真正影响心境的,是是否在其中生起执着。

结合《圆觉经》中“念起即觉,觉之即失”的教导,法师阐释,修行并非压抑念头,而是在念头生起的当下,是否能够及时觉知。当觉照出现,心便无需再以新的念头回应原有念头,自然多了一分空间与自在。“不怕念头起,只怕觉照迟”,正是修行落在当下的要点。

情绪如云,觉知令心安住

谈到情绪的面对方式,法师强调,汉传禅法并不要求修行者成为没有情绪的“无感人”。情绪本身并无好坏之分,它只是当下因缘交会的呈现,如同天空中来去的云。修行的重点,不在于排除情绪,而在于是否随情绪起舞。

当能够清楚觉察情绪的存在,却不急于反应、不加以延续,其力量自然会逐渐减弱。为此,法师提醒大众回到身心的觉受,从眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所感中安住当下,让心不再漂浮于抽象思绪,而是稳稳落在正在发生的现实之中。

当下圆满,过程本身即是修行

法师观察到,现代人习惯以结果衡量生命价值,追求成就、收获,却忽略了过程是否被真实走过。修行亦复如是,不是为了抵达某个目标,而是在每一个当下持续练习觉察与放下。“正如砍树,并非最后一刀决定成败,而是坚持每一刀都不离当下,”当每一刻都被完整经验,当下本身,便已具足意义与圆满。

人们往往期待旅行,因为旅途中一切显得新鲜美好,却很少停下来思考:平日生活中,是否真的没有值得看见的风景?常藻法师分享道:“日常里,我们习惯计算好时间、匆忙赶路,只为准时抵达目的地,沿途的风景仿佛从未存在。”在法师看来,旅行所带来的不同感受,并非源于地点的转换,而是来自心境的变化。若能将这样的心态带回生活,上班的路、每日的行程,也都可以成为重新归零的开始。专注走好脚下的每一步,生活本身,便是一趟值得细细体会的“小旅行”。

即定即慧,一瞬便见佛性

进一步谈及汉传禅法的核心精神,法师援引长芦宗颐禅师《坐禅仪》中“放舍诸相,休息万事”之语,点出修行的关键并非远离现象,而是在现象之中放下对“我”的执取。境界依然存在,当我执与法执松动,心便不再被对立与分别牵引,佛性随之显露。

烦恼之所以生起,并非源于外在环境,而是错将生灭之相认作真实自我。若能在当下放下分别,心不随境转,即是定;松开我执,即是慧。哪怕只是片刻的清楚与安住,也已印证佛性本具;修行,正是在这一瞬、又一瞬之间延续展开。

借事练心,于人群中行菩萨道

法师勉励大众,修行不应脱离人群。逆境与冲突,并非阻碍,而是检视内心、锻炼觉照的因缘。许多人向往菩萨道,却担忧烦恼障碍前行,法师以“直下承担,借事练心”回应这份顾虑。若长期停留在舒适圈中,实则是在滋养我执,成长反而受限。唯有将所学转化为实践,在生活中不断体验与调整,才能在自利利他的过程中,逐步走上菩萨道。

图文/罗志豪

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20260110&17【初级禅训班】

定时定量,让禅修融入生活

“方法重在持续练习的过程,而非结果。若能时常觉察身体的松紧、关注心的所在,便是在正确地运用禅修的观念与方法。”授课的演呈法师在勉励学员时强调,唯有定时定量地练习,才能让禅修的功效真正融入生活。2026首场【初级禅训班】于1月10与17日在法鼓山马来西亚道场举办,接引逾90位年龄介于12至74岁的学员参与。

不少学员怀着:“希望学习打坐,了解禅修究竟为何?” 的期许而来,透过两日一动一静的禅修活动如:八式动禅、打坐、吃饭禅、卧禅与经行等,也在授课法师的引导下,从中建立正确的禅修观念,体验禅修的方法如何落实在日常的行住坐卧中,将散乱的身心逐步收摄安定。

其中,“七支坐法” 的讲解与体验,让学员明白打坐不强求只能盘腿,对于行动不便者或环境不允许的情况下,即使坐在椅子上也能进行。这增添了不少学员对禅修可实践性的把握与信心。有学员在练习吃饭禅时,体会到“口动手不动,手停口方动”的专注,发现细嚼慢咽能让每一口饭菜本真的滋味自然呈现,无需过多调味。亦有学员在慢步经行中觉察到自己平日步履匆忙,当真正放慢速度,才重新学会如何放松身体、安心走路。

也有学员对“八式动禅”及“身在哪里,心在哪里”的引导感受尤其深刻。通过“清楚放松,全身放松”的练习,大家体验到身心一致的安定。有学员特别提到,短暂放下手机的课堂时光,让自己能全心学习和体验放松之法,感到充实而幸福。

期许学员们继续将禅修的观念及方法运用于日常生活中,让安定的力量从每日的定课开始,日日积攒小小的用功,形成未来在面对生活挑战时,内在从容安定的力量。

文/陈诗韵

图/黄贞全

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20260108【双溪威新村拜访】

迎春送祝福 · 温暖满邻里

新春将近,暖意先行。

法鼓山马来西亚道场演究法师率领义工,拜访双溪威村长陈有才先生,此行特别致赠法鼓山创办人圣严法师“祥乐丰足”墨宝春联,向双溪威新村村委会送上诚挚的新年祝福。当天亦有幸与八打灵再也市议员王友泰先生进行交流。

此次交流不止于礼节往来,更是一次贴近社区脉搏的对话。双方就双溪威新村与法鼓山近况及社会关切议题交换意见,共同认识到在时代快速变迁的今天,正信宗教团体承载着重要社会角色——凭借正向的价值观,发挥安定人心的力量,滋养积极的生活态度,为社区传递持续而温暖的关怀。

新春的敦亲睦邻关怀,将于2月1日上午8点再次展开。法鼓山僧团法师与义工将走入双溪威巴刹,派赠春联,与民众共迎新春。在一句句问候与祝福中,温暖送入社区,年味亦在邻里间流转洋溢。诚邀双溪威及周边居民前来领取春联,同沾喜庆,共迎祥乐丰足年。

图文/黄昭元

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20260101法鼓山义工导航系列工作坊【心的方向盘|同行篇】

以国际观成就三宝事

为协助义工在学佛道路上找到自身定位、建立信心,并累积长远同行的力量,法鼓山马来西亚道场义工成长规划团策划举办【心的方向盘】义工导航系列工作坊。继第一场“启程篇”与第二场“定向篇”之后,第三场“同行篇”于元旦1月1日举行,近140名义工齐聚一堂,回顾道场的发展历程,并共同思考未来护持佛教事业的方向与愿景。

监院常藻法师以虚云老和尚“空花佛事,时时要做;水月道场,处处要建”的开示说明,道场的建设会随着当下的因缘不断变化。回顾法鼓山在马来西亚的发展,从早期租借会所,到购置会所,再到如今获批在宗教用地上启建新道场,皆源于本地民众对佛法的需要。法师带领义工们回顾道场的成长历程与新道场建设进度,也分享教界对法鼓山持续推动佛教教育的期许,以及义工们在因缘考验中共同汇聚力量的付出。每一步前行,都凝聚着“但愿众生得离苦,不为自己求安乐”的愿心;每一次跨越,都是为佛法久住世间而努力。

法师亦引述法鼓山创办人圣严师父曾说:“我到任何地方或见任何人,都没想要争取什么,或希望对方给我什么好处。我所想的是:对方需要什么?我能给他什么利益或希望?”以此勉励义工在修行与生活中,时时以利他之心为出发点。法师表示,成就大众事并非仰赖个人能力,而在于心态——是否能够放下自我、汇聚众人,共同成就三宝事。正在筹建中的法鼓山新道场,未来将成为法鼓山在东南亚的重要禅修据点,并开放予本地正信佛教团体与大专院校使用,作为共同学习、交流与弘化的平台。法师提点,护持道场的因缘,往往是在日常中逐渐促成:从募人来学习佛法、募心来修行佛法,到募款来护持佛法,皆是义工行愿路上的自然延伸。

在谈及师父所提倡的“国际观”时,法师进一步说明,国际观并非取决于学问或语言能力,而在于心量的开阔与眼光的长远,是否能为全人类的福祉设想。马来西亚多元文化与宗教并存的社会环境,使法鼓山具备实践国际弘化的良好条件。法师引导义工以整体观投入服务,善用自身专长与优势奉献,而不局限于既定的小组角色。师父曾提及,真正的人才应具备恢弘气度、虚怀若谷的胸襟,为整体佛教的发展设想,视全球佛教徒为自己人;凡对佛教、对众生有益之事,皆应随力参与、共同成就。

法师引师父对僧众的开示,进一步劝勉义工:当面对压力时,应观照所做之事是三宝事、众生事,而自己只是串联诸多因缘的桥梁。如此,便能放下对得失成败的执着,不把“我”放在其中,减少烦恼的生起。此外,法鼓山一贯强调,应贴近社会、回应时代需要。因此,法鼓山所推动的佛法,是顺应因缘、应时而生的实践之道,透过持续提倡全面教育,以期落实整体关怀,让佛法在当代社会中发挥安定人心、净化社会的力量。

在随后进行的个人定课总回向中,监香常礼法师勉励义工:“如同所供养的灯,我们每个人的心灯光芒或许有限,但当彼此的心灯汇聚在一起,所能照亮的层面便会更加深远而广大。”活动最后,常藻法师叮咛大众,愿心皆属生灭法,因此需时时发愿、行愿,以持续滋养、守护自己那盏心灯。法师强调,修行应建立在可靠的“道心”与“愿心”之上,不仅要充实自己,更要发愿将佛法分享与回馈社会大众,透过利他实践自我成长。法师期许大众珍惜在马来西亚自由学佛的福报,透过每日发愿,坚定生生世世不离三宝的修行方向。

文/文宣组

图/黄贞全

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20251231【跨年祈愿】

为心灵启动防灾机制,身心安定过好年

在岁末跨年之际,法鼓山马来西亚道场如往年般举办【跨年祈愿】,接引200余位民众欢喜参与。参与者中,年龄最小的仅七岁,不论长幼,皆怀着一份善念与愿心,在身安定、心清净的氛围中,共同迎接2026年的到来。

心灵的防灾机制

“这一年大家过得好吗?我们身处的大环境还好吗?”监院常藻法师亲切地关怀大众。年幼的小菩萨以稚气却响亮的声音回应“好!”,真诚而自然的回应,瞬间为大殿增添了一份温暖动人的欢喜与希望。

法师随后指出,回顾过去一年,无论是全球气候变化、山河大地的动荡,抑或社会层面的不安与变迁,都在不同程度上冲击着人心。面对外在环境的灾变,我们往往懂得预作准备、学习防灾;法师进一步引导大众省思:除了环境防灾,我们的心灵,是否也需要一套“防灾”机制?当内心的烦恼如火山爆发、地震、水火灾般涌现时,我们该如何安顿自己,照顾这颗心?

以“四它”落实生活禅

面对纷扰不安的外在环境,常藻法师提醒大众,将禅落实在日常生活中,并分享法鼓山创办人圣严法师所提倡的“四它——面对它、接受它、处理它、放下它”,作为最贴近生活、也最实用的心灵防灾方法。法师强调,这不仅是应对外境的技巧,更是一门回到自身、观照起心动念的修行功夫:
💡面对它:明心,即是明白自己的烦恼心
禅宗所说的“明心见性”,并非遥不可及的境界,而是时时刻刻清楚觉察自己的烦恼心。当我们不逃避、不压抑,勇敢地面对烦恼时,往往就在被看清的当下,烦恼已悄然松动、消散。
💡接受它:不期待,也不讨厌
许多烦恼,来自期待与现实之间的落差。法师指出,真正的接受,是练习“不期待、不讨厌”,如实面对当下的因缘与结果。当心不再与事实对立,当下即是圆满。
💡处理它:不把自己放进去
事情该怎么做,就如实去做。处理事情时,若能放下自我中心的期待与执着,不把自己过度投射其中,心便不容易被得失成败牵着走。
💡放下它:事过境迁,心无挂碍
法师以“船过水无痕,鸟飞不留影”为譬喻,说明过程虽真实发生,但事情过去之后,水面与天空依然澄澈无痕,不再反复牵挂,这正是放下的智慧。

法师进一步说明,“四它”并非一定要依序运用,只要在任何一个当下,能够善用其中一法,便能获得安定与解脱。所谓禅,即是即定即慧的生活态度——在生活中随时放松身心,就是定;懂得适时放下身心,则是慧。

发大悲心,点亮自性光明

随后,大众在法师的带领下,虔心诵念三遍〈叩钟偈〉,借由悠扬的磬声,发起大悲心,净化并安定身心。监香常峪法师亦勉励大众:每一个微小的善念与善行,都是对社会的一份真挚祝福。

当外廊道一盏盏红灯笼依序亮起,象征【新春点灯】的正式启动。点灯并非因为佛菩萨需要我们的供养,而是一种对自己的提醒——藉由点亮外在的灯来点亮内心的智慧与慈悲之灯。在常住法师一一致赠结缘品的温馨氛围中,大众带着安定与清明的力量,准备以“心灵环保”迎向崭新的一年。

文/余倩沁
图/黄淑芬、杨培福

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20251228【洞悉智慧2.0】一日禅修体验

从容始于安定

“现代的都市人,长期生活在高压力和紧张的节奏中,很多时候身不由己、心不由己” 监院常藻法师于12月28日,在法鼓山马来西亚道场举办的【洞悉智慧2.0】一日禅修体验开示时,鼓励现场的50余位参与者,既然有机会前来这个禅修道场,切莫进入宝山,空手而回。

授课法师演建法师指出,人们常因手机等外缘难以安心,希望参与者能暂放外界牵绊,学习放松身心、安住当下。法师引导大家观察自己的起心动念,以“知道就好”的态度面对,不抗拒也不随逐。法师表示,心若执著过去易生懊悔,担忧未来则易焦虑,唯有活在当下,心才能安定从容。

活动中,演建法师介绍了打坐的基本方法与姿势。学员们通过吃饭禅、喝茶禅、八式动禅、经行和打坐等环节,学习一次只做一事,全心投入当下动作,练习将心带回此刻。

下午的对谈交流里,余仁生前董事经理骆荣福分享了自己修学禅法的体会。骆董坦言,自己曾因生活困惑多方探寻,后通过禅修让心逐渐安定,也更明白内心真实需求。监院法师补充道,人在成长过程中,不经意为自己构建许多条框,自我设限,形成种种烦恼,持续禅修能帮助内心拓展宽度与深度,培养慈悲与智慧。

在最后的分享中,多数参与者表示首次接触禅修,原抱着观望心态前来,却发现禅修方式多元且贴近生活,能在不同活动中练习。有人体会到专注与放松,有人学会观察身心反应而不急于应对。这份安顿身心的方法与观念,成为众人当日所得。期许大家日后能持续学习,积累小小的安定,成就大大的从容。

文/叶潮新
图/陈心兰

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20251227【我为何而活?佛教的生命答案】

探寻生命真谛,觉察当下身心

“人生,是从生到死的一段历程,其中包含了生活、生命与生死三个核心课题。”12月27日,法鼓山马来西亚道场副寺演建法师应邀前往马六甲人生佛学会,为马来西亚马六甲技大佛学会的同学授课。法师以〈我为何而活?佛教的生命答案〉为题,展开一场从“心”出发的生命探索之旅,引导青年学子在繁忙的课业与生活中,重新安顿身心,思索生命的方向与价值。

“我们平常究竟在忙什么?又是为了什么而活?”课程中,借着一张张“生涯价值卡”,法师邀请同学们在近百种人生侧影里,找寻属于自己的“人生十要”。有人偏爱当下的感官悦乐,有人志在卓越的成就表现,有人深耕温情的人际关系,也有人选择拥抱生命形态的自由。法师指出,这些选择往往与当下的因缘条件密切相关——例如即将毕业的学生,可能会特别在意交通工具或经济能力;但随著人生阶段转换,价值取向也会随之流转。透过这样的观察,学员不仅得以看见自己习以为常的思维模式,也更贴近地体会到“诸行无常”的生命实相。

“当外在世界失控时,我们的心该依靠什么?”法师进一步引导大众认识身心的运作方式,指出修行的起点,在于培养觉察的能力。法师提醒,面对任何情境时,都可以回到三个关键观察:身体的反应(如紧绷松弛、呼吸变化)、感受的生起(如喜、怒、忧、乐),以及念头的流动(如判断、期待、比较)。法师以赶课业截止期限为例,说明当焦虑生起时,身体往往会不自觉地耸肩、心跳加快;若能先安住于呼吸,调节身体节奏,情绪也会随之松动。这种“身在哪里,心在哪里”的练习,能让人在压力之中,依然保持内在的稳定。

在谈到“快乐的层次”时,法师将快乐由外而内,分为感官、成就、关系、意义与安心五个层次,并指出,现代人往往习惯将快乐寄托于感官刺激,如购物、饮食与娱乐,却忽略了这些快乐短暂且不稳定。真正能长久安顿生命的快乐,必须向内探寻。透过禅修与修行,观照受、想、行、识的生灭变化,才能看清念头的来去实相。借由《心经》“照见五蕴皆空”的智慧,法师鼓励学员们练习时时觉照。通过放下对眼前现象的过度抓取,让心在无常的流动中,找回那份从容不迫的自由与自在。

法师强调,修行并非逃避现实,而是在业力之中培养愿力。虽然每个人都承载著过去因缘的影响,但当下的觉知,正是改变的起点。只要愿意在每一次起心动念中,选择更清明的回应,便是在为未来创造新的方向。法师引述法鼓山创办人圣严师父的教导,提醒青年学子:青年人的心向尚未定型,可塑性最高,但同时也最容易受环境影响。修行并不是要人成为远离人间的异类,而是在面对失恋、课业挫折或人际冲突时,依然能练就一分“处处安身、时时安心”的内在功夫。唯有如此,才能在顺逆交织的人生路上,稳稳前行,在觉醒的道路上走得更远。

文/黄俊杰

图/潘成群

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 20251225【心的方向盘】定向篇

为学佛定向:从个人修行走向人间净土

“学佛不应只停留在个人受用,更要发菩提心、行菩萨道,才能走向成佛的目标。”法鼓山马来西亚道场监院常藻法师指出,初学者往往容易选择性地听闻佛法,只听自己想听、听得懂的部分;若未能看见学佛的整体蓝图,修行过程中便可能感到混乱,甚至中途迷失方向。2025年12月25日,法鼓山马来西亚道场逾120位义工齐聚一堂,参与由义工成长规划团主办的【心的方向盘】义工导航系列第二场工作坊“定向篇|看见全局才走得远”,一同重新校准学佛与行愿的方向。

佛法无边,学习有序:掌握完整的学佛蓝图

佛法之所以被称为“无边”,是因为众生根器各异,佛陀以慈悲心示现多种法门,因机施教。常藻法师强调,义工在道场修学,应让“解门”与“行门”并行,避免落入零散、片段式的学习。法鼓山创办人圣严师父在《圣严法师教净土法门》中指出:“以人天法为基础,解脱法为过程,菩萨道为根本。”这也成为佛弟子在修行上应遵循的大方向。

法师进一步引用圣严师父《抱疾游高峰》中的一段话,说明法鼓山教法的整合视野:“我发现印顺法师是回溯到印度佛学的源头,太虚大师是以中国本土化为主的大一统格局;而我,希望整合这两种观点,成为现代化的世界佛教。”为帮助大众看见整体修学路径,法师介绍了《汉传佛教传承发展系统表》,带领义工回顾汉传佛教从印度原始佛教、部派佛教,经由中观、唯识的发展,至中国天台、华严,最终由禅宗融摄成形的历史脉络。法师提醒,拥有这张“地图”,才能清楚自己所处的位置,让修行之路走得踏实而有序。

菩提愿行与人间净土:从《维摩诘经》看见使命

当修学的视野从个人提升到整体愿景,“建设人间净土”便不再只是口号,而是义工共同承担的使命。副寺演建法师透过《维摩诘经·佛国品》的内容,深入浅出地阐明法鼓山的核心理念。法师指出,众生即是菩萨的净土。菩萨并非为了自身安乐而选择净土,而是为了利益众生,走入人群之中,在众生处修行。

圣严师父曾提出,学佛者有两项重要任务——“庄严国土”与“成熟众生”,这正对应法鼓山的理念:“提升人的品质,建设人间净土”。要落实这一目标,行菩萨道者需具备“三心”,直心:超越自我中心,如实观照一切现象;深心:由深刻体证所生起的坚定信心;菩提心:为利益众生而发起的成佛之愿。

法师进一步说明,净土的成就有其清晰次第,由净化自身的“心净”开始,落实于言行举止上的“行净”,进而感化他人而成“众生净”,最终共成大环境的“佛土净”。

发愿为众生而学佛

常藻法师引用《华严经》中的一句话提醒大众:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”若只着重个人受用与行持,而忽略对佛法体系的理解与传承,学佛之路终将失去方向。

学佛是一条长期累积善根与福德的道路。法师鼓励义工广种福田、广结善缘,善用《法鼓全集》等资源自主学习,不要只是“等道场开课才来”。愿每一位义工都能从自身做起,在成就他人的过程中成长自己,让“人间净土”不只是未来的愿景,而是在当下生活中逐步实现。

文/余倩沁

图/黄贞全

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注:想加入法鼓山义工的行列,欢迎参与2月7日(六)上午【新义工培训】。

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20251123-29 【法鼓山大悲心水陆法会】分处共修

在一礼一忏间,体会忏法中悔罪与净化的力量

“菩提心是成佛的种子,须日日发、时时发,而非只发一次。无论顺逆境,皆应以感恩心或惭愧、忏悔心发愿,使菩提心日益坚固。”大坛监香常遂法师于开示中引述法鼓山创办人圣严师父的这段教诲,勉励信众透过至诚礼忏,让心安定、柔软,进而软化自身刚强的习性,感化自己,也感动他人。

11月23至29日,法鼓山马来西亚道场与总本山【法鼓山大悲心水陆法会】大坛同步连线,虔诚礼拜《梁皇宝忏》,逾900人次亲临道场参与分处共修,在一礼一忏之间,体会忏法中悔罪、净化与转化的力量,进而生起与诸佛菩萨慈悲相应的菩提心。

七天共修中,监香透过多则贴近生活的小故事,深入浅出地为大众讲解《梁皇宝忏》十卷的核心意涵,引导信众在忏文中照见自身的身口意业,觉察罪业的可怖,而生起惭愧与忏悔之心,进一步体会怨结从何而来,又应如何化解,也感念自己与六道众生同具佛性,却仍在轮回苦海中流转。由此,信众更能珍惜此生能得人身、听闻正法、修行的难得因缘,发愿与众生同行,礼佛拜忏,离苦得乐。

法师指出,真正的离苦得乐,须从止恶行善开始。佛教的因缘因果观并非宿命论,而是强调因缘和合与转变的可能。面对恶果现前,应以“四它”的心态——面对它、接受它、处理它、放下它来坦然受报,不在受报之时继续造作恶因,并在逆境中学习转化心念、增长善缘,使恶缘成为修行的助缘。更进一步,当自身受报之际,仍能发心帮助他人脱离苦难,如此不仅转变当下的生命处境,也在利他中广植善因,走向真正的解脱之道。

此外,监香法师也引用圣严师父的开示——人生的两大使命是受报与还愿,“受报,是偿还过去业果的被动过程,往往伴随恐惧与烦恼;而还愿,则是主动发心、甘愿承担的菩萨行,虽同样经历苦,却因愿力与慈悲而能坦然面对。”法师以捐血为喻:行菩萨道而捐血,并非不痛,但因为是自己发愿,所以甘之如饴。境相虽同,心态不同,感受便大不相同。法师并以经典中的劝诫提醒大众:“六根是造恶的源头,也是成善的根本。”勉励信众善用六根止恶修善,从自身的转变做起,将修行的利益回馈家庭、社会,乃至法界一切众生,落实真正的功德回向。

刚大病初愈、第二次参与水陆法会分处共修的谢晓秋分享,水陆法会是一种能深度洗涤习气的修行方式。她坦言,在礼拜过程中不断提醒自己放下傲慢心,并发愿将这份恭敬心落实于日常生活中,也因此发现自己能以更柔软的态度与先生沟通。这份转变,让她深深感恩此生有因缘修学正法,并进一步成功邀请先生共同护持新道场建设,让正法得以久住。

年逾七十、首次参与共修的魏善妹与魏恩妹则表示,在现场义工温柔而耐心的引领下,她们无需担心做错或跟不上节奏,只需安住当下。于诵经声中,她们感受到一种难以言喻的舒坦与安定,内心的浮躁层层剥落,仿佛被软化、被净化了一般。

感恩全体法师及内外户义工的用心护持,圆满了此次共修的殊胜因缘。

文/叶丽芹、邱丽芬

图/陈永亮、张慧贞、郭紫薇、邱丽芬

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20251220-21 WACANA 2025 Buddhist Conference

𝗕𝗲𝘆𝗼𝗻𝗱 𝗩𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗲𝗲𝗿𝗶𝘀𝗺: 𝗦𝗲𝗿𝘃𝗶𝗰𝗲 𝗮𝘀 𝗮 𝗣𝗮𝘁𝗵 𝗼𝗳 𝗔𝘄𝗮𝗸𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴

𝘛𝘦𝘹𝘵 𝘣𝘺 𝘓𝘰 𝘊𝘩𝘦𝘦 𝘏𝘰𝘦

𝘗𝘩𝘰𝘵𝘰𝘴 𝘣𝘺 𝘓𝘦𝘰𝘯 𝘊𝘩𝘢𝘯, 𝘓𝘪𝘮 𝘊𝘩𝘪𝘯 𝘛𝘰𝘯𝘨, 𝘚𝘢𝘸 𝘉𝘦𝘯𝘨 𝘏𝘰𝘯𝘨

Dharma Drum Mountain (DDM) was honoured to be invited as a forum speaker and Field Engagement host at WACANA 2025 Buddhist Conference, jointly organised by Nalanda Institute Malaysia and the Theravada Buddhist Council of Malaysia.

Held on 20 December 2025 at Menara KEN TTDI, the conference gathered monastics, Buddhist leaders, volunteers, and practitioners across traditions to explore the theme “Awakening to Community Well-being: Contemporary Approaches.” On 21 December, DDM was one of three organisations invited to host a Field Engagement Session, sharing its approach to volunteer training and development.

𝗙𝗼𝗿𝘂𝗺 𝗼𝗻 𝗩𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁𝗲𝗲𝗿𝘀 – 𝗦𝗲𝗿𝘃𝗶𝗻𝗴 𝗢𝘁𝗵𝗲𝗿𝘀, 𝗔𝘄𝗮𝗸𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴 𝗢𝘂𝗿𝘀𝗲𝗹𝘃𝗲𝘀

One of the key elective sessions on the first day was the Forum on Volunteers, chaired by Foo Ai Li and featuring two speakers: Venerable Chang Wei, Executive Officer of Dharma Affairs at Dharma Drum Mountain, and Nandinī Tan, Director of Nalanda Centre.

The forum explored volunteerism, sustainable Buddhist communities, and service, with a focus on aligning volunteerism with Buddhist practice, understanding the motivations and core values that sustain volunteers, and identifying the systems needed to support long-term, meaningful service.

𝘚𝘦𝘳𝘷𝘪𝘤𝘦 𝘎𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘗𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦

Venerable Chang Wei introduced The Common Endeavour of Buddhists, a set of 20 verses recited at the beginning of every DDM meeting and activity. The verses culminate in the aspiration to uplift the character of humanity and build a pure land on earth, reminding practitioners to uphold faith in the Three Jewels, practise gratitude and the repayment of kindness, exert wholehearted effort without calculation, cultivate kindness free from enmity, and develop wisdom without vexation.

She clarified that these verses are not merely recitations, but practical guidance for daily life and service, offering a shared ethical compass for personal cultivation and collective action. Quoting Master Sheng Yen, the founder of DDM, Venerable Chang Wei cited a teaching that resonated strongly with volunteers: “When we do not have physical strength, we rely on mental strength; when mental strength is insufficient, we rely on our vows.”

She further elaborated that, according to Master Sheng Yen, the purpose of life is not a single moment of awakening, but a continuous process of fulfilling responsibilities, making and upholding vows, accepting karmic results, and dedicating oneself to benefiting others. Through sustained practice and service, this process unfolds as a gradual movement from knowing, to affirming, developing, and ultimately dissolving the self.

DDM’s guiding spirit: To give of ourselves for the benefit of all, was presented as a practical response to modern social challenges. When individuals focus solely on personal fulfilment, unchecked competition and conflict arise. Conversely, when people contribute to the fulfilment of others, society benefits collectively, and individuals grow in wisdom, compassion, and blessings.

𝘚𝘩𝘢𝘳𝘦𝘥 𝘗𝘦𝘳𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘰𝘯 𝘚𝘶𝘴𝘵𝘢𝘪𝘯𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘝𝘰𝘭𝘶𝘯𝘵𝘦𝘦𝘳𝘪𝘴𝘮

Reflecting on Nalanda’s experience, Nandinī Tan spoke about nurturing sustainable Buddhist communities. Both speakers acknowledged strong common ground in their approaches: service is inseparable from cultivation. Volunteering is not an additional duty, but part of the path of practice, benefiting sentient beings while refining one’s own character through gratitude, humility, and compassion.

Challenges encountered during service were framed as opportunities to observe, contemplate, and transform unwholesome mental states. The forum also underscored that the rewards of service are not measured by recognition or material gain, but by inner growth, joy derived from benefiting others, and a deeper sense of purpose in life. When facing difficulties, returning to the Dharma and maintaining clarity of motivation helps volunteers avoid unnecessary conflict or “drama” and remain grounded in Dharma practice.

The forum concluded with a shared understanding of the motivations behind volunteerism and the conditions needed to sustain it as a form of practice and service.

𝗙𝗶𝗲𝗹𝗱 𝗘𝗻𝗴𝗮𝗴𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗦𝗲𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻 – 𝗧𝗿𝗮𝗻𝘀𝗹𝗮𝘁𝗶𝗻𝗴 𝗣𝗿𝗶𝗻𝗰𝗶𝗽𝗹𝗲𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗼 𝗣𝗿𝗮𝗰𝘁𝗶𝗰𝗲

On the second day, DDM hosted a Field Engagement Session, welcoming participants to experience how these principles are applied in practice. The session opened with a welcome by Venerable Chang Zao, Chief Monastic of Dharma Drum Mountain Sangha Malaysia. She recounted that DDM Malaysia was established in 1999, initiated by a lay practitioner who, after attending a seven-day Chan retreat conducted by Master Sheng Yen, made a vow to make Chan meditation accessible to Malaysians.

Venerable Chang Zao affirmed that Dharma Drum Mountain is not a geographical location or a specific building, but refers to any place where the Dharma is practised and embodied. She then led participants in a guided Chan meditation, reminding everyone that while Buddhist traditions may differ in form, their ultimate goal is the same: the attainment of Buddhahood. Central to this is the principle of “wherever the body is, there the mind is,” encouraging practitioners to live fully in the present moment and apply the same methods consistently throughout daily life.

𝘍𝘳𝘰𝘮 𝘚𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘵𝘰 𝘊𝘶𝘭𝘵𝘪𝘷𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯

Participants were guided around the centre and introduced to its statues, emblem, calligraphy, and functional spaces. This was followed by a presentation on DDM’s Volunteer Training Programme by Venerable Yan Jian, Deputy Chief Monastic of DDM Sangha Malaysia.

Venerable Yan Jian outlined a structured pathway for volunteers, beginning with a half-day New Volunteer Training or a 10-month Merit Field Programme, followed by 20 hours of practical service across different volunteer groups, and progressing to intermediate and advanced training. He stressed that DDM does not view volunteering as merely “getting the job done,” but as an opportunity to apply the Buddha Dharma in real-life situations and to walk the Bodhisattva path through service.

𝘍𝘳𝘰𝘮 𝘐𝘯𝘯𝘦𝘳 𝘊𝘶𝘭𝘵𝘪𝘷𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘰 𝘚𝘰𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘌𝘯𝘨𝘢𝘨𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵

During the Q&A session, Venerable Chang Ji highlighted Master Sheng Yen’s teaching on the Four Kinds of Environmentalism, namely spiritual, natural, living, and social environmentalism, emphasising that purifying the mind is the foundation for uplifting human character and fostering harmony in society. She also described DDM’s Threefold Education, which integrates academic education that nurtures talent for research, teaching, and social service; public Buddhist education that popularises the Dharma through Chan meditation classes, retreats, Dharma assemblies, media, and publications; and social care education that extends compassionate care from prenatal education to end-of-life support, including social relief and Buddhist funeral services.

During interactions and exchanges with participants, Venerable Chang Zao offered a reflection that when encountering the promotion of non-orthodox Buddhist teachings, responding through direct criticism or opposition can easily give rise to division and confrontation. Instead, she suggested that greater emphasis be placed on strengthening the propagation of right understanding and right practice, allowing authentic Buddhism to be recognised through conduct and embodiment rather than conflict.

On engaging youth in volunteerism, Wong Chun Kit, Lead for Volunteer Growth and Planning Division, noted that attracting and retaining young volunteers is not inherently difficult, but requires creativity, openness, and a willingness to think beyond conventional approaches. He observed that relatable activities such as festive gatherings, or Tea Chan and Coffee Chan, where Chan meditation is practised through tea or coffee brewing, help youth connect with Buddhism naturally while fostering intergenerational interaction and deeper mutual understanding through volunteering.

For Beh Kee Chew, volunteering at DDM has been a deeply rewarding experience, with the soft skills developed and a sense of inner stability and calm naturally extending to family members and colleagues, and proving particularly useful in the workplace when navigating challenges and adversity in life.

𝗠𝗼𝘃𝗶𝗻𝗴 𝗙𝗼𝗿𝘄𝗮𝗿𝗱

DDM’s participation in WACANA 2025 provided a meaningful platform for sharing, exchange, and mutual learning alongside fellow Buddhist organisations, exploring how volunteerism can be nurtured as a path of practice rather than merely a functional necessity. The discussions reinforced the importance of clear motivation, shared values, and supportive systems in sustaining volunteers and cultivating healthy Buddhist communities.

As the conference drew to a close, participants were invited to reflect on how these insights might be adapted within their own communities, so that serving others may continue to be a source of joy, growth, and collective well-being, and that the Buddha Dharma may endure and flourish.

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