內容簡介
禪修不論資質利鈍，
將心待悟，是誤非悟，
要先覺誤，才能覺悟。
繼程法師指引我們走出心的迷宮，
照見本來面目。
頓悟是中國禪宗的特色，但若抱持追求速成的心，執迷不悟，適得其反。
《禪悟之道》本為繼程法師指導僧眾禪修的開示，除基礎禪法、話頭禪法，特別釐清常見的禪修迷思，指引正確的悟道關鍵與方法。全書共分為十二講，包括：
一、調整身心，準備禪修；
二、修行的態度；
三、禪修以方法為正念；
四、禪法的修習次第；
五、放鬆身心，只管打坐；
六、話頭方法的運作次第；
七、話頭的用功技巧；
八、對因果、空性的體悟；
九、禪宗教法特色與開悟迷思；
十、禪修悟道的歷程；
十一、開悟要破我見、證空性；
十二、掌握佛法原理如實修。
繼程法師直指禪法核心，切中要害，提供轉迷為悟的正確方向。清楚修行道路，踏實用功，不貪悟境，不求速成，修行自能水到渠成。
作者簡介
釋繼程
一九五五年生於馬來西亞，一九七八年依止竺摩上人出家，同年赴臺灣松山寺受具足戒，並於佛光山中國佛教研究院研究部進修。期間曾親近印順長老、星雲法師，並於聖嚴法師門下修習禪法，成為法子。
返回馬來西亞後，曾閉關一千日；出關後，活躍於大馬佛教界，曾擔任馬來西亞佛教青年總會總會長、馬來西亞佛教僧伽總會副主席等職；並創辦主持大專佛青生活營、教師佛學生活營、靜七、大專靜七、精進靜七、禪十等禪修課程。近年並前往臺、美、歐等地，指導禪修活動。
著作甚豐，約七十種，於法鼓文化出版的有開示錄：
《小止觀講記》、《六妙門講記》、《百法明門論講錄》、《生活中的菩提–淨行品講錄》、《心經的智慧》、《心的鍛鍊–禪修的觀念與方法》、《練心工夫–精進禪修指引》、《禪修指要–六門教授習定論講錄》、《禪心默照》、《禪門過關–僧伽靜七開示錄》、《禪門直心》、《老實是禪》、《禪觀生死》、《壇經講記》、《修行要義》，散文：《花花世界》、《爾然小品》、《日日好日》、《船到橋頭》、《禪味六十》、《默照365》等，並創作現代佛曲歌詞逾百首。
精采書摘
對因果、空性的體悟
佛陀覺悟後的的人生，和我們一樣每天照常生活與處理事務，開悟者的生活與常人並無二致，但他所顯現的行為，是真正地做到中道，也就是恰到好處、剛剛好。因此，開悟者的一切行為，沒有後遺症，不會再有「後有」，也不再有輪迴的作用，因為他體悟到一切的「有」與其生滅，皆是依空而立，本性都是不生不滅的。我們若是也有如此體會與覺悟，就能和佛陀一樣自在解脫；但我們的實際狀態，卻常常是在面對當下的問題時，一會兒想到過去，一會兒又想到未來，在這當中來回不停地循環，十分累人。開悟的人則不會如此，並非說開悟後就從此不用過生活，不會遇到問題，他們依然每天照樣做該做的事，他們是做真正應該的事，而我們則是常常做了很多不該做的事，這就麻煩了！有些事表面看來是我們應該做的，可是在做的過程中，又加進很多不該加進的東西，導致後續產生許多問題。比如聽到別人說一句話，你就罵了一句，結果這麼一罵，後續衍生的問題，就得一件、一件地處理，簡單的或許只要道歉了事，再嚴重些，可能會吃上官司。
這類的事時有所聞，之所以發生，往往因為事發當下，無法見到因緣的完整性所致。當然我們無法見到全部的因緣，但因為明白這個理，所以知道一切現象必然是緣生緣滅的因果顯現過程，同時清楚這個現象必有其發生的原因，所以我們在處理上該有適度的保留。更進一步，如果你能見到它不生不滅、依空而立的本性，你就能把它放下，因為所有的現象，都是即生即滅，也就是當下生，當下就滅了，既然如此，就不會再有任何的執著。現實的生活中，我們若是能體會到佛法所說的這個究竟真實，就能得自在解脫，這就是開悟。
修行就是通過對上述的理解，漸漸地把究竟真實，與整個身心和生命融會。先在思想觀念與精神層面上，對這個法有所理解，如此在面對很多事時，就能夠更理性地處理。當然這其中還存有我們本身的知見，通過持續地修行，最後我們會直接證到究竟的真實。這是一種智慧，是具有層次的。比如我們現階段所具有的智慧，當中就包含著辨別與判斷的能力。至於一個人的智慧究竟有多高，其實從他顯現出來的行為，即可透出端倪。譬如我們學佛，對於佛法的融會，消化、吸收了多少，我們都會如實地將其顯現。因為我們是通過直接的修行工夫，練習將身心安定，並且更深細地思惟法義，透過不斷地思惟，熏習我們的心，到最後完全地融入。在這個過程中會發現，當我們對佛法的體會愈深、智慧愈高，我們的行為就愈符合佛法所說的理，也更懂得如何順著因果法則來運作，同時對於因果觀念的了解，以及對因果的信心，也更加圓滿。
我們看到很多的現象，心中會有不平，就是因為還無法用上述的道理來體會這些現象。若是對因果的體會愈深，就愈能接受這些外在的現象，因為我們知道一切顯現出來的果，必由因而生，而這些因，很多是我們看不到的，一則是由於空間，人的視野受限，能夠看到的範圍不夠廣，再者是由於時間，過去和未來所發生的一些事件，隨著事件的發生，因果就已在醞釀了，而這些事件很多也是人看不到的。諸位在打坐中會發現，過去所造的業，特別容易在打坐中起現行，有的業是以各種妄念的形式現為果報，一打坐就有很多雜染的妄念，以各種的影像、事件，或是一些人物的顯現，干擾我們的修行，這些實際上都是我們的業報。
還有的業報會顯現在身體上。最明顯的就是平常沒有照顧好身體，一旦進到禪堂用功，所有的問題就顯現了。另外一種業力現前的狀況是，為了能夠到禪堂修行，早早就把所有的事都辦妥，但時間一到，人卻病倒了，這個病怎麼來的？當然很可能是生理出了毛病，但有時還真找不出生病的原因來。另一種常見的障礙是，快要參加禪修了，卻突然發生了一些事，障礙了你無法進禪堂來用功。
一旦有以上的情形發生，要以聖嚴師父的「四它」來對應：「面對它，接受它，處理它，放下它。」無論如何都要面對與接受這個事實。因為果由因生，這就是我們的業，它現在現為報，儘管我們看不到，也不知道它的因在哪裡，但還是要接受這個事實。能夠完全相信、接受，接下來才能用佛法來處理它。盡量不要用世俗的法來處理。處理了之後，不一定能解決，但不論結果如何，都要放下它。這就是聖嚴師父教導的修行方法。
一個人若是能做到「四它」，表示他相信因果，從另一個角度來說，對因果法則愈是相信，就愈能夠做到「四它」，尤其是最後一個階段的放下，這個層次最不容易，但若是見到了不生不滅的空性，就一定放得下。我們有時表面上說放下它，心裡卻仍是牽掛著它，如此一來，就會延伸出新的因緣，結出新的因果，產生新的業報了；若能真的放下，所謂生滅滅已，那才是真的滅了、沒有了。
諸位在修行的過程，對此必然也有些體會，有時的體會是淺淺的，有時則是很深刻的。以我自己為例，學佛的原因很簡單，開始是緣於民間的信仰，舉凡跟宗教有關的事，我都滿有興趣，並且有一種親切的感受。後來上了高中，我就主動參加學校佛學會的活動。當時佛學會有位老師的課很受歡迎，我聽得非常歡喜，他第一堂課就講因果，透過一個人做好事得到好果報的簡單故事，引發了我對佛教的興趣，於是我自己去找佛書來看，便這麼一頭栽進去了。
老師講的是十殿閻王的因果故事，通過闡明因果觀念的故事，壞人看後害怕下地獄，就不敢做壞事。傳統信仰的因果觀念，原本就已深植在我們的心中，雖然它會讓人心生畏懼與罣礙，但確實是有道理，佛法則對這個理做了條理分明的論述，所以我一聽就立即接受佛法的因果觀念，後來又慢慢地了解因果的法則與因果的本性，愈是了解，愈是覺得佛法真的是太好了，真的是找到了人生的真理！而我能做的不只是好好學習，還要把它教給更多的人–最好的方法就是出家。就這麼一個簡單的念頭，我就發心出家了。
對因果道理體會的深度，反映出一個人智慧的程度。如果你完全相信因果，你的行為必然會完全符合因果法則的運作，那麼，你就是一個解脫的人了。所有發生在你身上的事，都可以完全接受，因為你知道它是因果，是你造的業所招感的果報，所以不可能逃避得了，就算逃得了一時，也逃不了一世；逃得了一世，也逃不了輪迴的生生世世。
至於完全相信因果，接受一切發生在你身上的事，這個態度並非是消極的，反而是能更進一步地去調整、處理它，好讓自己能夠從中解脫。若能對因果的道理，體會、相信得愈深，就愈能夠把一切事處理得宜。
我們智慧的程度，就看我們對因果相信的程度；而一個人顯現出來的行為，也能如實反映他對因果相信的程度。所謂開悟，是指完全相信、接受因果，所以修行人如何印證他是否開悟呢？就看他對因果的體會有多深。也因此，在修行的過程中，諸位先要有因果的觀念，接受果是從因而生，所有現象的顯現，必有它一定的理則，並且明白一切顯現的現象，本性都是空，建立起這樣的知見後，再透過實際的身心訓練，也就是修行的工夫，讓知見和實際的體會結合，至此即是完全的證悟。
