內容簡介
讀《華嚴經》要有豐富的想像力，要有藝術的眼光，同時要有宗教的心境，才有辦法讀出心得。 ——繼程法師
《華嚴經》是佛教的根本法輪，圓滿融通宇宙萬法的實相。
在〈淨行品〉中，文殊菩薩透過一百四十一個大願，
為我們開示——生活即是道場——
念念不捨眾生，以般若引導身、語、意三業修行，
邁向觸境不迷、悲智雙運的菩薩道。
「淨」是清淨，「行」是身、口、意的行為，
若能時時清淨己心，利益眾生，即為「淨行」。
《華嚴經》全名《大方廣佛華嚴經》，是大乘佛教最重要的經典之一，在中國的天台宗及華嚴宗，都將它判為圓教，也就是圓滿的大教，屬於最圓滿、高深的法門；尤其是華嚴宗，即依此經為根本教典。
〈淨行品〉為《華嚴經》的其中一品，本書採用唐代于闐國三藏沙門實叉難陀譯的《八十華嚴》為解說版本。它是修學菩薩道的基礎法門，經中共提出一百四十一個願，都是針對日常生活而發的，例如吃飯睡覺、出門走路、訪友聚會等一切舉止，都要發願，以清淨我們的行為。
本書是繼程法師講解〈淨行品〉要點的集結，法師輕鬆而詳細的說解，讓讀者很容易就能運用經中的義理於舉手投足中，防過止非；若能進而把一切化為願力，運用慈悲和智慧來待人接物，便能事事通達無礙。
作者簡介
釋繼程
一九五五年生於馬來西亞，一九七八年依止竺摩上人出家，同年赴台灣松山寺受具足戒，並於佛光山中國佛教研究院研究部進修。期間曾親近印順導師、星雲法師，並於聖嚴法師門下修習禪法，成為法子。
返回馬來西亞後，曾閉關一千日；出關後，活躍於大馬佛教界，曾擔任馬來西亞佛教青年總會總會長、馬來西亞佛教僧伽總會副主席等職；並創辦主持大專佛青生活營、教師佛學生活營、靜七、大專靜七、精進靜七、禪十等禪修課程。近年並前往台、美、歐等地，指導禪修活動。
著作甚豐，論作：《一代人天師範》、《人生佛教概論》、《談經說論話人生》、《生活中的菩提》，散文：《佛國伽楞記》、《緣》、《出家情》、《筏》、《悠然》、《禪話綿綿》、《船到橋頭》，詩合集：《三人行》，開示錄：《小止觀講記》、《六妙門講記》、《春在枝頭》、《僧伽靜七開示錄》等約四十餘種，並創作現代佛曲歌詞數十首。
目錄
新版序
〔原序〕菩薩道行者的基礎行持
〔原文〕華嚴經．淨行品第十一
前言
華嚴經的組織
華嚴經的宗趣
華嚴經在佛教的地位
華嚴經的經題──大方廣佛華嚴經
品題──淨行品
本品異譯
本品譯者
正釋經文
精采書摘
〈淨行品〉清淨的行為或清淨的修行。
品題－－淨行品
本品品題－－〈淨行品〉，簡單地解釋，即清淨的行為或清淨的修行。學佛者所要修的，即是清淨的行為。如前面所說，以般若來引導修行，即是淨行。沒有般若引導的修行是不淨而污染的，因為有煩惱的纏縛，所以是污染。例如為了名譽而做的布施，帶有貪的毛病和執著；所做的布施若得不到預期中的宣揚，即產生瞋恨心，這是瞋病。貪、瞋的毛病，都是由愚癡而來。由做一件善事而引起種種煩惱，這樣的修行是染而不淨的，其結果至多是上升天上或重回人間而不能成佛。
清淨的修行能防止各種污染，離開各種罪過，能成就無量功德。一般人做了各種善事以後，所得的是福德，福德並不一定是清淨的，而功德則是清淨無染地從內心發出來的。修行須悲智雙運，大悲大智是修行所不能缺的，少了這兩種，修行的心也就發不起來。
此種修行不只超越人的修行，也超越已了脫生死的二乘阿羅漢。因從《大方廣佛華嚴經》的思想上看來，仍不圓滿，總覺得他們過於自利而忽略了別人，所以不是真正淨行。真正領略到淨行、真正修清淨菩薩行的人，舉手投足盡文殊心，心無濁亂，是清淨的，見聞覺起皆普賢行。在日常生活中的每一個動作、每一句話，都與文殊清淨無濁亂之心相應，與普賢十大願心行契合，這些都是諸佛在成佛前所必須修習的。善財童子經過五十三參以後，最後找到普賢菩薩，依據十大願行修行，終究成佛。
普賢菩薩的修行在所有的菩薩中是最廣大，而文殊菩薩是諸菩薩中智慧最廣的一位。《華嚴經》裡，就以此二位菩薩與釋迦牟尼佛的法身毘盧遮那佛為主角。所謂的華嚴三聖，是以法身佛為中心，右邊是白象普賢，左邊是青獅文殊。這說明了在修行當中，運文殊師利的大智慧，修普賢的大行，當兩者都圓滿時，即是毘盧遮那佛。換句話說，普賢、文殊即是圓滿佛果的兩面。
讀《華嚴經》若忽略了這兩位大菩薩，是還未把握此經的中心。我們常說學佛要解行並重，解即是智慧，行即是修行。當然，這並不是說文殊只有智慧、沒有修行，普賢只有修行、沒有智慧，只是表示他們在表現方面的偏重，而佛則是兩者並重。所以若得到淨行，就等於把這兩位菩薩的功德融合一起，這時可真是無量功德了。
至於我為何要解說這一品，那是因為修行對我們來說很重要。〈淨行品〉之前的〈菩薩問明品〉，較注重在「解」那方面，〈淨行品〉則把重點放在「行」這方面，在了解以後，接著就是實行，也使我們從了解中知道實行。
這一品的宗趣，是「隨事發願，防心不散」。當我們面對任何一件事時，都能把它化為願力，不論吃飯、拜佛，總之一日的生活裡，每一件事都要發願。這是為了讓修行者的心常與菩提心相應。菩薩心是要度眾生，讓自己也常常發願，漸漸地心就能廣大起來。
弘一大師對此品就非常重視，他以為一個行菩薩行的人，若能每日誦念此品，會有很大的幫助，因為從〈淨行品〉裡可以長養菩薩的悲智和大行。〈淨行品〉雖只敍述了一百四十一大願，表面看來它並沒有講到修行這一方面，其實它所闡述的內容從在家學佛到出家學佛的生活情況，都已經說到。
從個人到團體生活，各方面的細節若能真正依照〈淨行品〉中所說的情形發願，在發願的那一刻，就不會有妄念，當下即是正念。正念對一個學佛者來說是非常重要的，沒有正念為基礎，很容易一念之差就錯了。但是只要把這一念扭轉過來，那即是修行，在這種情況下，我們便能觸境不迷。造惡業是由於觸境的剎那已經昏迷了，若在不迷的情況下，遇到逆境即把它轉為願力，煩惱心就生不起來。學佛的人若能達到這個境界，即表示已經不會再墮落，因為你時時刻刻與佛法相應，正念常跟隨著你了。更重要的是，能以願力引導智慧，即是發菩提心、成佛之大願。
本品的另一宗趣，是要念念不捨眾生，即使這並不容易做到。如頌云：「自皈於佛，當願眾生︰紹隆佛種，發無上心。」這當然是不容易做到的，不過當你發這一個願的時候，即牢牢地記住了眾生，願心不捨眾生，盡自己的能力做去。
清朝一位對《華嚴經》很有研究的徐文霨居士就曾說：「淨行一品，念念不捨眾生，夫至念念不捨眾生，則我執不破而自破。」我們的執著深，因為忘記了眾生，忘記眾生也就表示只注重自己；欲破我執，想念眾生是一個很好的方法。菩薩能破我執，也是因為他們能念念不捨眾生。這位居士接著又說：「縱未能真實利益眾生，而是人心量則已超出同類之上，勝異方便，無以逾此。」因為我們已經能夠把眾生的利益放在自己之上，對一些眼光短淺、心量狹窄、只看見自己利益的人，就超過他們許多了。宋朝名臣范仲淹曾說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這即是菩薩心。
