內容簡介
沒有幻相的狀態就是智慧。——聖嚴法師
《圓覺經》是重量級的經典，文字優美，所描述的究竟佛境，是所有修行人的終極目標。經中，佛陀回應文殊師利等十二位大菩薩提出的問題，為我們開示如何透過種種方便，證悟此圓覺自性。
本書是聖嚴法師在美國針對一般大眾所做的《圓覺經》系列演講記錄。法師以有別於一般依循傳統註解的講經方式，透過禪的生活觀，以平實易懂的語言和實例，為聽眾講說《圓覺經》的利益與日常生活中的運用。
隨著菩薩與佛陀的一問一答，透過聖嚴法師的精彩詮釋，讀者彷彿參與了一場圓滿證悟的盛宴。
◆《完全證悟》法語選——
「從無始來，有情眾生就有各種妄想。」
「如果我們心無一物，那麼心外也即無一物。」
「當心不動時，整個宇宙，從最小的微塵到最大的星系，都是不動的。」
「所有的執著都有一個共通點——為我們的生活製造惱怒與騷動。」
「我們都有執著，用現代的流行用語來說，都有各自的『癮』。」
「無論好、壞，或是不好不壞，都是因緣聚散的結果。」
「時間和空間都是一種執著。」
「晚上所做的夢，是夢中的夢。」
「佛與我們的差異，在於他們不會讓自己的心，障礙自己想做的事。」
作者簡介
聖嚴法師（1930～2009年）
聖嚴法師1930年生於江蘇南通，1943年於狼山出家。曾於高雄美濃閉關六年，隨後留學日本，獲立正大學文學博士學位。1975年應邀赴美弘法。1989年創建法鼓山，並於2005年開創繼起漢傳禪佛教的「中華禪法鼓宗」。
聖嚴法師是一位思想家、作家暨國際知名禪師，著作豐富，中、英、日文著作達百餘種，先後獲頒中山文藝獎、中山學術獎、總統文化獎及社會各界的諸多獎項。
聖嚴法師提出「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，相繼創辦中華佛學研究所、法鼓文理學院、僧伽大學等院校，也以豐富的禪修經驗、正信的佛法觀念和方法指導東、西方人士修行。法師著重以現代人的語言和觀點普傳佛法，陸續提出「心靈環保」、「四種環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動，更致力於國際弘化工作，其寬闊胸襟與國際化視野，深獲海內外肯定。
譯者簡介
釋常華
1966年出生於臺灣花蓮，國立成功大學化學系畢業、國立陽明醫學院生物化學碩士、美國北卡羅來納大學教堂山分校生物化學博士，曾在美國加州大學洛杉磯分校從事生物物理學研究。2004年依止聖嚴師父剃度出家。
葉文可
生於臺北，旅居美國，從事寫作，創作散文與小說，曾獲1987年中山文藝獎及1997年《中央日報》文學獎。近年懷抱靈修心態，參與翻譯工作，譯著計有《人生中不可不想的事》、《少年耶喜喇嘛》、《慈悲》、《法輪常轉》、《智慧的能量》、《雪洞》、《不說再見的靈魂》、《心湖上的倒影》、《西方的蓮花》。
目錄
〈一行禪師序〉一行禪師
〈自序〉聖嚴法師
《圓覺經》經文
前言
第一章 文殊師利菩薩
第二章 普賢菩薩
第三章 普眼菩薩
第四章 金剛藏菩薩
第五章 彌勒菩薩
第六章 清淨慧菩薩
第七章 威德自在菩薩
第八章 淨諸業障菩薩
第九章 普覺菩薩
第十章 圓覺菩薩
第十一章 賢善首菩薩
精采書摘
第一章 文殊師利菩薩
現在我們開始討論釋迦牟尼佛的開示。《圓覺經》的第一章，以文殊師利菩薩的問題為開端：
於是，文殊師利菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：「大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨，因地法行，及說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
佛陀的弟子在請他開示某一主題時，都遵照特定的禮儀。佛陀說法很少不問自說，菩薩們為了法會聽眾以及現在和未來眾生的利益，正式地向佛提出問題，就像在現今社會的記者會上，知名的政治人物以正式、公開的方式回答問題一樣。但是，政治人物不可能回答每位與會記者的問題，所以只能讓資深記者提出他們認為全體聽眾都關心的問題；同樣地，菩薩代表了所有的大眾，或是更廣泛地說，代表所有的眾生來問問題。
佛經大都以菩薩提問，佛陀回答的方式來陳述，除了《心經》和《阿彌陀經》以外，在大部分的佛經裡，佛陀很少不問自答。這樣的問答，在古印度和中國，都是傳統的教學方式，例如在《論語》中，學生問問題而孔子回答。禪宗也有同樣的教學方式，由學生問，師父回應。
佛經裡所描述的禮儀是古印度專有的。文殊師利菩薩從座位中站起來，在佛足前頂禮。頭是全身中最尊貴的部位，足則是最次的。這樣的頂禮，表達了一個人對另一個人衷心的尊敬。文殊師利菩薩向右繞佛三次，這是表達景仰與敬意的另一種方式。佛的相貌與風範如此崇高和莊嚴，使其他眾生不由自主，目不轉睛地注視著他。
為什麼文殊師利菩薩右繞而不左繞呢？依照印度的傳統，右繞表示較高的禮儀和尊敬；左繞是輕視和不尊重的態度。這個習俗的起源並不清楚，但是它一直流傳至今。左方被視為一種貶損，就如中國人將不正派的人形容為左道一樣，這禮儀同時也象徵著身、語、意的淨化。起身和禮拜表示身的淨化，向佛右繞三次表達了心的真誠和尊敬，合掌請佛說法是語的淨化。
文殊師利菩薩請佛陀為大眾解釋「如來本起清淨因地法行」。簡單地說，文殊師利菩薩問的是佛陀在成佛以前，以佛性為基礎的修行方法。在佛陀未成佛而仍有煩惱時，即自發地修學「如來因地法行」，這成為他後來證悟和成佛的基礎。
文殊師利菩薩所問的「如來因地法行」，與完滿的佛性有關，這佛性無有煩惱，亦即是智慧。修行就是為了親自發掘生命的本質——佛性，我們不斷地修行，直到這個自性——我們的智慧——顯現出來，這是極有意義、極有價值的。
我們常在經文或註解中讀到「本性」或「本有的智慧」，這可能會讓人誤解。說我們本來清淨，而煩惱後來才生起，只是一種敘述的方式；其實，從時間上說，我們不曾本來清淨，也不曾被煩惱所掩覆；這既不是一種演進的歷史過程，也不是墮落。說我們本來清淨，只是說我們皆有佛性的基礎，也都有實證佛性的稀有潛能。我們即是佛性，這是我們的真實狀態，因此，我比較喜歡用「自性」這個名詞。
文殊師利菩薩問佛，菩薩如何「於大乘中發清淨心」。「菩薩」指的是那些有能力成佛，卻為了留在世間幫助眾生而不證取無上正覺的人。釋迦牟尼佛雖然已經證得無上正覺，他仍能繼續幫助眾生、救度眾生，而當他在幫助眾生時所扮演的，可以說即是菩薩的角色。在本經文中所有提問的菩薩以及觀世音菩薩，都是大菩薩。
佛教對菩薩的重視，使它特別能容納和接受其他的宗教和修行方式。佛教有時會把教外的偉大宗教領袖、聖人和哲人，看成是菩薩的化身或菩薩再來。當佛教傳到日本，日本古代的神就被視為菩薩，伊斯蘭教和基督教的一些先知也被同樣的看待。在中國，像孔子和老子這樣的哲人和聖賢，通常也被認為是覺者的轉世。
菩薩道上的修行人如何發起清淨的大乘心？一般人和菩薩如何從煩惱中解脫呢？菩薩通常會遇到兩種主要的障礙：一種是，菩薩可能會厭惡世間，想完全與它脫離，這樣的人不是真正的菩薩，因為他並不是真正地想幫助眾生。另一種極端是，菩薩可能會因為入世而對世間產生強烈的欲望和執著，這樣的人也不是真正的菩薩。一個真正的大乘菩薩道行者，既不執著世間，也不執著從世間解脫，既不充滿欲望，也不充滿厭惡，對任何事物不會依戀，也不會排斥。
凡夫具有前述的兩種心態：當事業和家庭有了問題，他們就想用逃避來解除痛苦；當事事順利時，又深深地依戀所擁有的一切，因此而會有更多的欲望。一個人有了十萬就想要有一百萬，當有了一百萬就想要有一千萬。
這樣的心態不是大乘的心態。欲望和厭惡是一體的兩面，一個人到底是執著於事物的擁有，還是執著於事物的離棄，並不是重要的問題，因為這兩種執著都只是為了滿足自己的私利。文殊師利菩薩自己沒有這種心態，他只是為了幫助這類眾生而提出問題，他向佛陀請教正確的修行法門，是為了讓眾生能得到適當的指導。
有一次我在臺灣演講，一直被一位聽眾打斷，我每講一段，他就提出愚蠢的問題，最後我問他：「你為什麼要這樣做？」他答：「我不是為自己問的，您講的內容我已經了解了，但是有很多聽眾不好意思提出這麼愚蠢的問題，我是為他們而問的；如果我不問，他們就聽不懂您的演講，那就只有我一個人了解您在說什麼了。」我說：「謝謝你！你一定是位大菩薩。」幸好大部分的人不這麼做，如果每個人都像他一樣，我會永遠都無法講完。有一些人問問題是為了顯示他的聰明，另一些人則是想引起注意；有一些人提出相反的意見，是因為他們喜歡辯論。這些人的動機與菩薩不同，菩薩不為自己的利益而問問題，他們沒有欲望，所以不需要表現自己，完全是為了眾生的利益而問。
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說。」時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
這段經文很直接，佛陀在整部經裡回答菩薩所提的問題前，都先以這樣的形式答覆。佛稱讚文殊師利菩薩對末世眾生的慈悲，並說他將回答這些問題。
佛經中所提到的「末世」，有兩種定義。其一是，離佛世愈久遠，能聽聞到佛法的人也愈來愈少，而聽到的人當中，只有少部分能接受它，踏上成佛之道。現今社會有許多研究佛教史的學者，他們能理智地辯論佛教對文化、哲學和宗教的影響，然而這些學者大多對佛法的修行不感興趣，有些甚至認為佛教是一種迷信。
「末世」的另一個定義，指的是因地理位置而與佛法隔絕的社會。世界上有很多地方的人沒有聽聞佛法的機會，即使遇到了，與佛法的聯繫也不強、不純粹，所接觸的可能是錯誤或被曲解的佛法。
「善男子！無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。
無上法王是從一切法或現象中解脫出來的覺者。什麼是「從一切法中解脫出來」呢？就好像一國的統治者有著絕對的權力，能完全隨心所欲，使喚任何人、使用任何物品、做任何他想做的事，他在一切法律與規則之上。同樣地，一位成佛的人，已完全從「法」或現象的束縛中解脫出來，他既不執著也不排斥任何思想、觀念或外境，在這個意義上，他是「法王」。絕大部分的眾生沒有資格被稱為法王，因為我們無法駕馭自己的情緒與外境，我們被自身的處境所控制；當我們面對事情時，會有高興、悲傷或生氣的反應，而法王是不會被現象和環境所困擾的。
有一次，我在臺灣與一位年輕僧人一起搭公車，有位年長的女士和她的孩子們上了車，這位僧人把位子讓給了她。這位女士在兩站後下車，卻將位子讓給了她的孩子，忘了這位子原本是那位僧人的。他後來向我抱怨，我問他：「你不是要幫助所有的眾生嗎？如果你因為這次的經驗，而不再讓位給其他的人，那麼，你不但沒幫到眾生，反而讓別人對你產生了不良的影響。」
多數人對佛法沒有穩固地掌握，不但當不了環境和情緒的主人，反而被它們所奴役。如果我們不把痛苦的事情看成是痛苦的，如果我們不在經歷愉快的事情後，渴望更多的快樂，那麼，我們就脫離了「法」的約束。這是個很難達到的層次，因為痛苦的確是痛苦的，快樂的確是快樂的，逃避痛苦和渴望快樂是眾生自然的傾向。
佛和菩薩不被痛苦所縛，卻為了幫助眾生，把自己置身於眾生的痛苦中。他們就像那些身體不健康或沒有專長的父母，為了孩子而刻苦地工作。這些父母也許知道自己艱苦的處境，但因為孩子的幸福是他們唯一的企求，他們也就繼續堅持下去。菩薩所承擔的痛苦，與眾生因業報所受的痛苦，在本質上是不同的。當我們受苦時，會有煩惱，而菩薩因為廣度眾生、利益眾生的誓願而承受必要的痛苦，對他們來說，其實並沒有痛苦。
我問過許多人，在他們的生命中，是否有過一段不太受苦的歲月？有人回答，童年時期無憂無慮又快樂，但是，成年時所背負的責任則帶來痛苦。真的是這回事嗎？初生嬰兒做的第一件事就是哭，而且整個幼兒期都經常在哭，有時並沒有特別的理由；成年人也是，有時會無緣無故地生氣或悲傷。其實每個人都一樣，在生命中的任何階段，都會有痛苦。有很多國家的人想搬到美國，他們相信美國是最美好、最自由和最快樂的地方；美國也許比其他一些國家好，但是它本身並非沒有問題。這世界有緊密而複雜的聯繫，一個區域的問題會引發另一個區域的問題，一個地區的嚴冬或歉收，會直接或間接地影響整個世界。我們無法逃避問題，因為問題都是我們自己所製造的，它們如影隨形，跟著我們到處跑。
因此，這是一個陷於痛苦之中的世界，即使有快樂，也是痛苦的一種，因為快樂終會逝去。只要我們還有心理或身體上的問題，只要我們仍被環境和情緒所控制，我們的生活中就必定有不安和痛苦。我們所能體驗的生命，是一個苦海，我們迷失在浩瀚的海中，找不到方向，看不到安全的涯岸；而佛法的存在，就是為了幫助眾生把自己從苦海中救拔出來。藉由佛所說的修行法門，我們可以超越身、心的痛苦，我們可以選擇去終止那看似無盡的生死輪迴，以及與之俱來的煩惱，因為，煩惱都是我們自己製造的。
經文說：「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」陀羅尼在這裡可以解釋為維繫物品的線。譬如說，當你握住魚網的主線時，你就控制了整個魚網；同樣地，夾克的衣領雖小，卻能使整件衣服成形，你握住領子時，你就握住了整件夾克。大陀羅尼門的修行法就像是魚網的主線或是衣服的領子；其實，即使你只握住魚網的一條小線或是夾克的一根線，你就已經與整體接連在一起了。正所謂「牽一髮而動全身」，事物的任何部分都能讓我們切入整體。以佛教來說，這意味著法的融通—任何契於佛法的修行法門，都是通向圓覺的一道門。
要證悟圓覺，就必須修行。凡夫未覺，是因為不能體證自身存在的基礎—佛性。即使是層次較高的修行人，也不一定有圓滿的實證。小乘阿羅漢的證悟是片面的，因為他們只著重佛法中空性的方面；同樣地，許多大乘菩薩的證悟也不是圓滿的，雖然他們知道世界虛幻無常，也有幫助眾生的悲心，卻還沒有完全實證佛法，仍然需要修行。有些修行人已經覺悟了，但是他們的福德尚未圓滿，只有佛的智慧和福德是圓滿的。（摘錄）
