內容簡介
什麼是佛？什麼是法？
看似最簡單、最基本的問題，
正是學佛重點所在。
東初老和尚釐清似是而非的亂象，
讓我們明白佛法真義，學佛成佛！
佛法人人可學，有人愈學愈煩惱，有人愈學愈自在，關鍵在是否真正理解佛法。東初老和尚看見人們迷信宗教，不知活用佛法化解煩惱，猶如入寶山空手而回，因此振筆疾書《佛法真義》，希望大家都能學佛成佛。
本書直探佛法真義核心，主要內容可分三大類：一是介紹佛法基本義理與核心思想，細說佛法與禪法的本質意義、起源發展、法門種類與特質；二是釐清正信佛法與非佛法，指出研究佛法應有的態度；三是提供人生佛教實踐之道。東初老和尚論理脈絡清楚，將要領分析條列，並附圖表，一覽無遺學佛參禪的重點。全書二十四篇文稿，〈如何是佛？〉、〈如何是禪？〉、〈佛法真精神〉、〈人生佛教〉……，既針對社會時弊、學法盲點而說，更正本清源，引經據典解說分明，讓人能依理實修實證，不再擔心盲修瞎鍊一場空。學佛是為了以佛法淨化人生、改造社會，而非求神問卜的迷信。一念悟得佛法真義，佛在當下！
作者簡介
東初老和尚
1907年，出生於江蘇泰縣曲塘鎮。十三歲時，由泰縣姜堰鎮觀音庵的靜禪老和尚披剃出家，誦習教法。自幼勤讀強記，自律甚嚴，又寫得一手好文章，智慧超邁，對於經史百家之學也頗多涉獵，許為弘揚佛法的龍象。
1928年，到鎮江竹林寺的佛學院求學；1929年，到寶華山隆昌寺，受具足戒。隨即又到福建廈門，進入太虛大師所創辦的閩南佛學院繼續深造，先後期的同學有印順、竺摩、戒德、默如、慈航、雨曇、覺民等法師，都是一時的俊秀。孺慕在當時佛教界的最高學府中，對日後的治學和研究工作，產生了一定的影響。
東初老和尚是太虛大師的學生，在擔任鎮江焦山定慧寺監院及方丈期間，創辦了佛學院及佛學期刊。1949年來臺之後，創辦了《人生》雜誌；1955年，倡導影印《大正新脩大藏經》，社會各界政要賢達百餘人發起響應，重興佛教文化；1965年，又創辦了《佛教文化》季刊；1967年，中華學術院聘請為該院佛學研究所顧問，從此少問外務，專事佛教著作。晚年，老和尚深感護教弘法必須以歷史為基礎，盡力精心完成了《中日佛教交通史》、《中印佛教交通史》、《中國佛教近代史》三部鉅著。
他的一生對佛教的文化教育，抱有深切的使命感，以及崇高的宗教情操，於此可見一斑。
目錄
自序
佛法真義
阿含佛教
佛法根本有情論
佛說緣起法
如何是佛？
如何是禪？
無我與大悲
人生佛教
人生佛教根本的原理
人生佛教的本質－－倫理、道德、正覺
胡適博士談佛學
評胡適〈禪宗史的一個新看法〉
護法與清辨
《盂蘭盆經》的意義
以佛法立場談佛法
研究佛法應有的態度
禪學思想
宗通與說通
佛教報恩主義
佛教幾個基本的理論
佛法真精神
素食的科學觀
佛化家庭生活準則
與朱鏡宙居士論佛法
精采書摘
佛法真義
一、佛法的本質
佛法的真義何在？說者不一！
一般人只把偶像或繪像當為佛，把黃卷的經典當為法。其實，這只是佛教的表象，並不能說佛法的真義即在此。從佛教歷史上看，所謂佛陀，簡稱為佛，是覺悟的意義，這是指出生於印度的釋迦牟尼佛而言。由於佛具足無量的德相及博大的智慧，圓證宇宙萬有實相的真理，通達內外諸法，無所不知，無所不曉，所以尊稱為正遍覺，無上正等正覺的覺者。但是，佛陀所覺悟一種真理的內容，就是諸法實相。這種實相真理，不獨世間一切科學家、哲學家所不能了知，即佛教中聲聞弟子、地上的大菩薩，尚不能測知無上正等正覺所知的境界。因為佛所具足的一切種智，乃從無量劫中修因而來，不同一般神教的號稱使者為上帝所賜的聰明智慧。所以佛陀實是世間最偉大的覺者，人間的聖者，確為指示人間真理，出離生死煩惱唯一的導師。我們如何從人的立場達到完全覺悟的目的？這必須力求佛陀內證的法，而不在外表的繪像！
佛法雖以佛陀為中心，是一切有情的皈依處！然佛陀所以博得人類的尊敬，實由於佛陀覺悟了宇宙萬有實相的法。這個法的真理，畢竟為佛陀所開示出來！明白地說：沒有佛陀的開示，世間一切的有情怎麼能知道有佛可成、有法可證？雖然，這個法的真理，並非是佛陀所創造，也不是其他什麼人所發明的。這在《法華經》說得最明白：「是法住法位，世間相常住。」這表示佛與法的關係是，有佛不增，無佛不減，法爾如是的意義。《解深密經》說：「常常時，恆恆時，如來出世，若不出世，諸法法性安立，法界安住。」這也是指示以法為根本的。由此看來，佛教的根本，並不是佛，而是法。就是歷史上所有的菩薩觀、佛陀觀、大乘觀、小乘觀，也都是依於這個法的實修體驗所得或深或淺的境界。佛的法身遍虛空、盡法界，這是因為能緣的智與所緣的境能所雙亡，顯出法、佛一如的境界。所以佛陀在涅槃會上深恐一般弟子們不了佛教的根本法，特揭示「依法不依人」。這是由佛陀親口遺囑，由以佛為重心而進步到以法為重心。故今日修學佛法的人，應重視於「法」的體認。
實質地說：佛與法的關係，是相即的，佛即是法，法即是佛。因為諸法實相的法，唯佛與佛乃能究竟，也唯有佛與佛乃能親證，乃能詮釋，所以稱為佛法。簡要地說，佛法的本質，就是真理實相、真如法界。所以佛法內容有狹義的、有廣義的；狹義而言，唯有親證諸法實相所詮釋諸法的義理，才堪稱為佛法，這是導源於佛陀正覺的心。至於一切有情妄識分別所說的諸法意義，實不能稱為佛法。廣義而言，則佛法不離世間，諸佛法身遍滿虛空、盡法界，故一色一香無非是諸佛的法身，心法、色法、眾生法，只要不違背佛陀所指三業清淨原則，則世間一切法都是佛法。由於佛教不同於其他神教，依於神的啟示，盲信、獨斷，以為真理。而佛法依於佛陀偉大智慧的開顯，以宇宙萬有實相為本質，依此立教，這是一種最合理的發揚宇宙人生相智的法則。
二、證法與說法
佛法的內容是怎樣呢？一般學者由於佛法很深奧、很廣泛，很難得其要領。其實佛法範圍雖然很廣，然不外佛陀所證的法與所說的法。《楞伽經》說為「法佛」與「化佛」。所謂「法佛」，就是實證宇宙萬有實相的佛；所謂「化佛」，就是說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等法的佛，也就是「法身佛」與「化身佛」的分別。
然而法佛所證的內容究竟是些什麼法呢？簡括地說：就是自覺聖智所證宇宙萬有實相的真理，這個實相，又名法性，即諸法常恆不變的理性，或說為真如，即二空所顯的真如理；或說諸法空相，或說諸法空性，或說為離言自性，或說為法界，或說為實際。這些都是諸法實相的異名，也是法佛聖智自證的境界。這種聖智所緣境界，是絕思絕意，不可以言宣，不可以心識。因為一切言說，都是假立名言，虛妄分別。諸法實相一法不立，非有、非空，非常、非斷，所以凡是言語可說的，心思可緣的，都屬於虛妄分別，屬於諸法的現象，不是諸法的實相。所以法佛所證的實相法，是心行處滅，言語道斷，非是名相分別所可安定。這種聖智自證法，不獨凡夫不能測知，即證人我空的聲聞眾，亦復不能體會；九地的菩薩，雖證得無礙辯解，說法自在，然尚不能對佛說法，十地菩薩猶有不染污無明為障，故不能了知佛的自證法。這種自證究竟的實相法，唯有徹底覺悟的佛與佛才能究竟了達。《法華經》說：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」又說：「種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。」而此種實相法並不因法佛所證而增加，或未證而減少。《瑜伽師地論》卷十：「若佛出世，若不出世，安住法性，法住法界。」《楞伽經》說：「云何本住法？謂法本性如金等在礦。若佛出世，若不出世，法住法位，法界法性，皆悉常住。」這都顯出法的超越性、獨特性，不因佛出世與不出世，而有所增減。
佛陀，不是諸法的創造者，而是實證諸法實相的覺者。諸法實相，既非言說可到，又非心思可緣，然一切有情怎樣才能實證此無示無說，離諸問答，根本無智所行境界？即在修我空觀，證我空所顯真如理體—離言自性。這即是法佛所證的法—證法。
一切有情依於言說而有分別，依於分別而有了解，諸法實相既離言說相、離分別相，這世間有情不假言說，怎麼能知道一切法離言自性呢？不知道一切法離言自性，又怎麼能實證一切法離言自性呢！所以佛為使一切有情了知一切法離言自性，乃於此離言自性而起言說，《楞伽經》曰：「若不說者，教法則斷；教法斷者，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，若總無者，誰說為誰？」是故佛說法的動機，乃為成就眾生。《法華經》說：「諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。」又說要開示佛之知見，悟入佛之知見，證入佛之知見，使未解脫的解脫，未開悟的開悟。
《十地經論》謂佛初成道，初七日思惟，第二七日才說法。住世五十年，談經說法三百餘會，或說大，或說小，或顯，或密，或權，或實，或空，或有，或說一乘、三乘、五乘、唯有一乘，種種說法，都以方便故，為諸眾生說。佛滅後，由諸大弟子結集，再結集的一切經藏，這即是化佛所說的法—說法。
